"Az élő koan nem könyvekben születik meg. A koan először mindig valakinek az élő, eleven kétsége. Ahelyett, hogy a koan-gyűjteményeket bújod és a hagyományos koanokon rágódsz, amelyekhez semmi közöd, fedezd fel, tárd fel a saját élő koanodat, azt a legvégső kétséget, amelyet a zsigereidben érzel! Aztán az életeddel add meg a választ! Nincs rá szükség, hogy másokat utánozz. Csak juss el az éned legmélyéig! A te élő koanod a jó irány."
Mi a népszerű
buddhizmus? Nem a lelassulásról
szól-e? A stressz feloldásáról, a felfrissült érzésről, a belátás
megszerzéséről, a tudatos létezésről? Ha lelassulsz, utána megállsz. Ez a
valódi buddhista meditáció lényege. A buddhista meditáció egy szóban
összefoglalva a megállásról szól. Az én káprázatát egyszer s mindenkorra
nyugalom váltja fel, véget vetve az egész zaklatott zűrzavarnak. Tökéletes és
teljes megállás. Csak egyszer állj meg, és nézd meg, hogy mi van a lábad alatt!
Nézz le a legmélyéig annak, amit úgy hívsz, hogy én! Ezután valóban megújulva vághatsz neki az életnek, s úgy
dolgozhatsz a világban, hogy nem botlasz meg a saját lábadban.
Egyszer s
mindenkorra hagyjunk fel egy másik tudatállapot illuzórikus keresésével,
amelyről azt gondoljuk, el kell érnünk. Inkább csak hagyjuk, hogy jelen
tudatosságunk visszatérjen saját forrásához. Ez egy finom de lényeges
irányváltás. A belső történések sem állnak közelebb a forráshoz, mint a külsők.
A zazen a tudatosság azon finom "mozgása", amely saját forrásához tér
vissza.
Az én nem
rendelkezik dualitással vagy megosztottsággal. Az én maga ez a megosztottság. Nem
az "én"-nek van kétsége, elválasztottsága. Az "én" maga a
kétség, az elválasztottság.
Ülni zazenben és
semmit sem csinálni - mi lehet ennél unalmasabb? Kívülről nézve úgy tűnik,
mintha zazenben az én csinálna valamit - vagy nem csinálna semmit. Az ilyen
félreértések elkerülhetetlenek. A valódi zazenben azonban egyik sem történik. A
zazen csak akkor lehet unalmas, ha belép az én. Egyáltalán semmi sem lehet
unalmas - de erre bizonyára a zazen a legszélsőségesebb bizonyíték. Az igazi
zazenben minden pillanatban az egész univerzum ölt alakot, mindig tökéletesen
friss és új. Minden egyes pillanatban az egész világ születik újjá. Hogyan
lehet ez valaha is unalmas? Nem lehet az. Add át magad teljesen a zazennek vagy
bármely más vallásos gyakorlatnak, és fedezd fel ezt! A szamszára
mérleghintáján lehetetlen az unalmat enyhíteni - leszállva a mérleghintáról
viszont maga az unalom lesz lehetetlen. És ez nemcsak az unalomra igaz. Ugyanez
vonatkozik a nyugtalanságra és az összes szenvedésteli, ego által szennyezett
érzelemre, melybe az én belegabalyodik.
Tisztán lássuk
meg a gondolatot vagy érzelmet, amint az
létrejön. Némi türelem és gyakorlat kell hozzá, de maradéktalanul
megvalósítható. Lásd meg abban a pillanatban, amikor felbukkan, és nem fog
többé leigázni. Lásd meg ténylegesen a felbukkanó gondolat vagy érzelem
forrását, és akkor éppoly könnyedén szertefoszlik, mint ahogy létrejött. Vagy
dolgozz vele, válaszolj rá, ha szükséges. Egy visszatérő gondolat vagy érzelem azt
is mutathatja, hogy valamit meg kell tennünk. De ennek a válasznak is a
forrásból kell jönnie, nem pedig saját én-központú álláspontunkból, amely csak
még több problémát és bonyodalmat okoz.
Nincs nagyobb
melegség, mint én nélkül létezni. De a buddhák nem kötődnek, ez a különbség. Ők
nem fojtják meg azt, amit szeretnek - vagy amit "nem".
A leghasznosabb
dolog az, ha én nélkül vagyunk együtt másokkal. Buddhista értelemben ekkor
válunk hasznossá. Lehet, hogy még csak meg sem kell szólalnunk.
Lélegezz: egy!
Légy egy!
Teljes
felszabadulás, még magunktól is. Nincs semmi, amibe kapaszkodjunk, se belül, se
kívül: ez a buddhista filozófia, de a buddhista meditáció alapja is.
A zen gyakorlás
bizonyos értelemben véve arról szól, hogy mindent félretesz. Sem eszközt nem
használ, sem gondolkodnivalót nem ad.
A zen meditáció
egyik nagy felismerése, hogy kezdetektől fogva nyilvánvalóvá válik, hogy éppen
a gondolatok levagdosására fordított törekvés már maga egy gondolat.
Mindenkinek saját
zazenje kell, hogy legfőbb tanítója legyen, mindenkinek saját élete kell, hogy
legfőbb tanítója legyen. Gyakorlásunk egy bizonyos pontján azonban nagyon
értékes lehet, majdnem hogy szükséges, hogy találkozzunk egy élő Dharmával.
Hagyjuk, hogy a
gyümölcs magától beérjen azáltal, hogy helyesen élünk, és fenntartunk egy
szilárd, egyre érettebbé váló gyakorlást, és adjuk át neki magunkat, anélkül,
hogy az eredményeivel vagy a hasznával törődnénk. Ne töltsenek el és ne
csapjanak be a bepillantások és a tapasztalatok, tűnjenek bármily csodálatosnak
is. Ezek ösztönzőleg hathatnak, de félre
is vezethetnek. Aztán, amikor a gyümölcs beérik, magától lehull a fáról. A
lehullás pillanata nem határozható meg előre, és nem lehet kikényszeríteni sem.
És amikor lehull, mi történik? Egyszerűen csak mások táplálékává válik.
"Hálákat
adván mindenkor mindenekért." Pál apostol